Jin in jang

Tradicionalna Kitajska medicina (TKM) temelji na filozofskem razumevanju življenja, zdravja in bolezni. Pomemben del te filozofije sta tudi energijska dejavnika jin-jang, s katerima Kitajci opredeljujejo vse, od vesolja in njegovega ravnovesja,do zdravja in bolezni.

Jin in jang sta del življenjske energije (qi, či) in skupaj tvorita harmonično celoto. Med seboj se dopolnjujeta in ustvarjata ravnotežje. Po drugi strani pa med seboj nenehno tekmujeta za prevlado.

Ne moreta obstajati druga brez drugega, zato je v jinu vedno tudi delček janga in obratno, kar ponazarja tudi njun simbol. Drug drugemu predstavljata vzrok in posledico, medsebojna soodvisnost je predpogoj njunega obstoja.

Dobro zdravje je posledica ravnotežja med jinom in jangom, motnje v njunem ravnotežju pa pomenijo bolezen.

Jin je vse, kar je spodaj, temno, čvrsto, zbito, znotraj, senčna stran, ženski princip, noč …

Jang je vse, kar je zgoraj, svetlo, redko, votlo, zunaj, sončna stran, moški princip, dan …

Če bi na primer obstajal samo jang, ne bi bilo rojstva, če bi obstajal samo jin, ne bi bilo rasti.

Nič pa ni v celoti samo jin ali samo jang, saj se vse v vesolju z nami vred neprestano giblje, spreminja, nastaja, raste, obstaja, odhaja.

Noč je jin, dan je jang, vendar je tudi v noči ob zori, prehodu v dan že prisoten element jang, ko pa dan, ki je jang, ob mraku prehaja v noč, že vsebuje tudi energijo jin.

V telesu je sprednja stran jin, zadnja, hrbtna pa jang, bočna stran telesa je jang, srednja pa jin, zgornja polovica telesa je jang, spodnja pa jin.

Vse te principe upoštevamo, ko določamo ravnovesje v telesu, saj z njihovo pomočjo v primeru porušenega ravnovesja določamo izvor težave.

Telesna energija je konstantna, imamo je sto odstotkov. Če se prekomerno okrepi na primer jin, to povzroča bolezni jang in obratno, preveč energije jang povzroča bolezni jin.

Če so nihanja majhna, jih telo lahko samo uravnava, v primeru večjih in predvsem dolgotrajnih odstopanj pa je dobro, da mu pri uravnavanju pomagamo. To lahko delamo na primer s pomočjo masaže tuina, uravnavanja preko akupresurnih ali akupunkturnih točk, s pomočjo herbalne medicine, če se omejimo le na nekaj tehnik TKM.

Vzroki bolezni niso samo zunanji dejavniki (npr. vreme), ampak tudi notranji (npr. čustva).

Kitajci načelo jin-jang uporabljajo prav za vsa področja vesolja in življenja. Poglejmo nekaj primerov.

NARAVA okrog nas

JIN: zemlja, noč, znotraj, luna, tema, pasivnost – neaktivnost, krčenje, hladno, voda, zahod in sever, jesen in zima, čas od 12. do 24. ure, kri.

JANG: nebo, dan, zunaj, sonce, svetlo, aktivnost, širjenje, toplo, ogenj, vzhod in jug, pomlad in poletje, čas od 24. do 12. ure, energija.

V našem TELESU

JIN: notranjost telesa, sprednja stran (prsi in želodec), čvrsti, polni organi (srce, pljuča, vranica, jetra, ledvice, osrčnik oz. perikard), umazane telesne tekočine, kronične bolezni, počasi napredujoče bolezni (bolezni, ki izčrpavajo energijo in organizem), bolezni brez temperature, kronične bolezni, ki nastanejo zaradi pomanjkanja odpornosti in počasi napredujejo, ženski princip, levo.

JANG: zunanja površina telesa, zadnja stran (hrbet in hrbtenica), votli, prazni organi (žolčnik, želodec, tanko in debelo črevo, mehur in trojni grelec – sanjiao), čiste telesne tekočine, virusna obolenja, bolezni, ki jih spremlja temperatura, bolezni, kjer je odpornost dobra, moški princip, desno.

Posebna organa sta možgani (duh, zavest, mišljenje) in maternica (reproduktivna funkcija, povezava z ledvicami).

Vsi organi jin so stalno aktivni in shranjujejo energijo, ki jo dobijo od jang organov. Organi jang pa skrbijo za prehranjenost organizma, izločanje snovi, ki se ne absorbirajo in asimilirajo.

Kitajci vse v nas in okrog nas razlagajo in pojasnjujejo tudi s pomočjo petih elementov: ognja, zemlje, kovine, vode in lesa, o tem pa kaj več naslednjič.